|
(…)
Uopće je nemoguće zamisliti postojanje bilo kojega određenog
lika koji bi izrazio arhetipsku neodređenost. To me je potaknulo
da sukladnom arhetipu dadem psihološki naziv sebstvo (Selbst),
pojam što je s jedne strane dostatno određen da bi prenio bivstvo
ljudske cjelovitosti, a s druge strane dostatno neodređen da
bi izrazio neopisivost i neodredljivost cjeline.
Te protuslovne osobine pojam odgovaraju činjenici da se cjelina
jednim dijelom sastoji iz svjesnoga, a drugim dijelom iz nesvjesnoga
čovjeka.
Ali
granice i odredbe ovoga posljednjeg ne mogu se naznačiti. Stoga
se "sebstvo" u znanstvenoj jezičnoj uporabi ne odnosi ni na
Krista ni na Buddhu, već na sveukupnost sukladnih likova, a
svaki od likova simbol je sebstva. (…)
Arhetip, koji se istraživanje nesvjesnog
približio svijesti, sučeljava stoga pojedinca s bezdanom oprečnošću
čovječje naravi te je tomu omogućen najneposredniji doživljaj
svjetla i tame, Krista i đavla. (…)
Pritom
treba voditi računa o čimbenicima koji se ne mogu nadzirati.
Doživljaj opreke nema ništa zajedničkog ni s razumskim razumijećem
ni s uživljavanjem. On bi se prije mogao nazvati usudom. Takav
doživljaj može jednima dokazivati Kristovu, a drugima Buddhinu
istinu, i to do krajnje očevidnosti.
(…) svi mi trebali bismo biti "s Kristom
raspeti", to jest, lebdjeti u ćudorednoj patnji koja odgovara
istinskome raspeću. U praksi to je, prvo, samo približno moguće,
a onda, toliko nepodnošljivo i protivno životu, te običan čovjek
samo povremeno, što je moguće rjeđe, može sebi priuštiti dospijeće
u takvo stanje. Jer kako bi, pored tolike patnje, još uzmogao
biti običnim! (…)
Poznato je od davnina da su neparni brojevi,
ne samo u nas na Zapadu već i u Kini, muški, dok su parni brojevi
ženski. Time je Trojstvo izrazito muško božanstvo, s kojim Kristova
dvospolnost, te poseban položaj i štovanje Bogorodice, nisu
posve sukladni.
Tom tvrdnjom, koja će se čitatelju možda pričiniti čudnom, dolazimo
do središnjeg aksioma alkemije, naime, do rečenice Marije Proročice:
"Jedno postaje dva, dva postaje tri, a iz trećega postaje jedno
kao četvrto."
Kao
što se vidi već iz naslova, ova se knjiga bavi psihološkim značenjem
alkemije, dakle, problemom koji je, osim nešto malo iznimaka,
dosad izmaknuo znanstvenu istraživanju. (…) Alkemija, naime,
tvori nešto kao podzemnu struju spram kršćanstva, koje vlada
površinom. Prema njemu ona se odnosi kao san prema svijesti,
i kao što san naknađuje sukobe svijesti, tako alkemija nastoji
popuniti praznine koje je kršćanska napetost među oprekama ostavila
otvorenima.
(…)
Povijesna mijena svjetske svijesti prema "muškoj" strani, kompenzirana
je isprvice podzemnom ženskom naravi nesvjesnog. (…) U naravi,
opreke se traže - les extremes se touchent (krajnosti se dodiruju)
- i tako je u nesvjesnom, posebice u arhetipu jednoće, sebstvu.
U njemu su, kao i u božanstvu, ukinute opreke. Ali s očitovanjem
nesvjesnoga počinje njegov rascjep, kao kod stvaranja; jer svaki
je čin osvješćivanja stvaralački čin, i iz toga psihološkog
iskustva potječu raznoliko kozmogonijski simboli.
(…) Bilo bi zacijelo ispravnije shvatiti
otvoren sukob kao simptom psihičkoga stanja zapadnjaka i žaliti
što ne uzmaže upiti u sebe cijeli opseg kršćanskoga simbola.
Kao liječnik ne mogu u tom pogledu postavljati nikakve zahtjeve
pacijentu; a nedostaju mi i milosrdna sredstva crkve. Stoga
sam sučeljen sa zadaćom, kročiti jedinim meni mogućim putem,
naime, dovesti u svijest arhetipske slike, koje u stanovitu
smislu odgovaraju dogmatskim predodžbama.
(…)
O njegovim konačnim odlukama nemam pravo prosuđivati zbog toga
što znam iz iskustva da nikakva prisila, bio to blag naputak,
nagovor ili neki drugi sličan način, ne dovode na kraju ni do
čega osim do sprečavanja najvišega i presudnoga doživljaja,
to jest, da pacijent bude sam sa svojim sebstvom, ili kako se
već nazivala objektivnost duše. On mora biti sam kako bi saznao
što ga nosi, kad se on sam više ne može nositi.
Samo
mu to iskustvo pruža nerazorivu osnovu.
Ovu nimalo laku zadaću s najvećim bih zadovoljstvom u svako
doba prepustio bogoslovu, kad mnogi od mojih pacijenata ne bi
dolazili upravo od bogoslova. (…) Budući da im nikakvo vanjsko
prihvatište ne koristi, moraju ga naposljetku pronaći u sebi,
što je - priznajem - najmanje vjerojatno sa stajališta razbora,
ali potpunoma moguće sa stajališta nesvjesnoga. To je vidljivo
iz arhetipa "priprosta podrijetla Izbaviteljeva".
Put prema cilju isprvice je kaotična i
nedogledan, i tek postepeno množe se znaci upravljenosti cilju.
Put nije pravocrtan, već se čini kružnim. Točnije upoznavanje
pokazuje da je riječ o zavojnici: motivi sna neprestance se,
u stanovitim razmacima, vraćaju određenim oblicima koji po svojim
značajkama tvore središte. Zapravo je tu posrijedi središnja
točka ili raspored oko središta, koji se mogu pojaviti već u
prvi snovima. Snovi kao očitovanja nesvjesnih zbivanja kruže
ili obilaze oko sredine, približavajući joj se u sve jasnijim
i opsežnijim prošircima.
(…)
Prvo od istraživanja koja slijede bavi
se nizom snova, koji sadrže brojne simbole sredine, odnosno,
cilja. Razvoj tih simbola tako reći je istoznačan s procesom
iscjeljenja. Središte, odnosno, cilj imaju dakle - u pravom
smislu riječi - značenje spasenja. Sami snovi opravdavaju takvo
nazivlje; jer ovi su toliko povezani s vjerskim pojavama da
su neki od njih postali i predmetom moje rasprave "Psihologija
i religija". Mislim da nema nikakve dvojbe kako se u tim zbivanjima
radi o vjerotvornim arhetipovima. Bez obzira na to što je inače
vjera - njezin iskustveno spoznatljiv, psihički dio nedvojbeno
je sadržan u takvim očitovanjima nesvjesnog.
(…)
U drugom dijelu, čitatelj će posebice zamijetiti činjenicu da
postoje obilne veze između simbolike pojedinačnih snova i srednjevjekovne
alkemije.
(…)
Treći dio sadrži uvod u simboliku alkemije i njezinu vezu s
kršćanstvom i gnosticizmom. Kao puki uvod, naravno da je daleko
udaljen od potpuna prikaza ovoga složenog i mračnog područja
- u stvari, tu se ponajvećma radi o paraleli Krist - lapis.
Ta paralela svakako daje povode za usporedbu ciljnih predodžaba
opus-a alchymicuma-a (alkemijsko djelo) sa središnjim kršćanskim
predodžbama; jer jedne i druge od najvećeg su značenja za poimanje
i tumačenje slika što se javljaju u snovima, te za njihovo psihološko
djelovanje. (…)
Mnogi su alkemičari alegorijskom obliku
nedvojbeno davali toliku prednost te su nepokolebljivo vjerovali
kako imaju posla s kemijskim tijelima. Ali bi uvijek bilo pojedinaca
koji su u laboratorijskom radu vodili računa o simbolu i njegovu
psihičkom djelovanju. Njihovi zapisi pokazuju da su bili svjesni
toga psihičkog djelovanja u tolikoj mjeri te su naivne zlatotvorce
izvrgavali ruglu kao lažljivce, varalice i nasamarenike. Svoje
su stajalište objavljivali rečenicama kao "aurum nostrum non
est aurum vulgi" (naše zlato nije zlato svjetinje).
(…) Ono što alkemijska simbolika izrazuje jest upravo opisani
problem razvoja osobnosti ili procesa individuacije.
|
|